Pregunta homérica

La cuestión homérica se refiere al debate que interesa a filólogos e historiadores de la lengua griega arcaica sobre la fiabilidad de la composición de Homero de la Ilíada y la Odisea y sobre la existencia de esta última.

El debate tiene orígenes muy antiguos, pues ya en la época clásica se discutía sobre la autoría de la Odisea de Homero. En los últimos siglos de la Edad Media, y en el Renacimiento temprano, habrá un desarrollo de este debate, pero podemos hablar de la cuestión homérica sólo con Wolf y con la división de los estudiosos en unitarios y analíticos (los primeros reconocen a Homero como autor de al menos uno de los poemas o de ambos; estos últimos ignoran por completo la autoría homérica de los poemas).

Lo motiva, en primer lugar, el interés por la figura del poeta Homero, de quien los antiguos no dudaban pero, al mismo tiempo, de quien tenían inseguras noticias y que estaba en el centro de verdaderas reivindicaciones (por ejemplo sobre el lugar de nacimiento); sobre todo, sin embargo, tiene su origen en las dudas textuales suscitadas por los propios poemas homéricos: de hecho, se encuentran en ellos inconsistencias (por ejemplo, el uso del dual en el Libro IX de la Ilíada, cuando los miembros de la embajada son en realidad tres ), contradicciones (por ejemplo , Pilemene , líder de los Paplagons , que muere en la Ilíada V 576 pero regresa en XIII 658), frecuentes repeticiones de expresiones y bloques enteros de versos.

El debate entre los antiguos

Todos los autores antiguos nos informan que ya se había producido una fijación por escrito de los dos poemas en la época de Pisístrato , en Atenas en el siglo VI a. comunitarias, que durante algún tiempo habían estado circulando por toda Grecia junto con las creadas por particulares. La subdivisión de los poemas en 24 cantos, marcados con mayúsculas para la Ilíada y con minúsculas para la Odisea , es de época alejandrina. La cuestión homérica nació y se desarrolló precisamente a partir de la redacción pisistreta y de la composición oral de los dos poemas. Además, como resultado de los estudios, resultó que pasaron algunos siglos entre la escritura de la Ilíada y la Odisea. Por lo tanto, se piensa que Homero pudo haber escrito solo uno de los dos poemas.

Los gramáticos alejandrinos

Quienes se inclinan por un origen antiguo remontan la cuestión homérica al siglo III a. C., en época helenística , cuando dos gramáticos alejandrinos, Xenone y Helanic , basándose en discrepancias de contenido entre la Ilíada y la Odisea, llegaron a pensar que habían sido escritas por dos personas distintas, mereciendo así el sobrenombre de χωρίζοντες ( chorizontes ), o separadores. Sus ideas, que por lo tanto no llegaron a la deconstrucción de los poemas, fueron duramente opuestas unos siglos más tarde por Aristarco de Samotracia junto con Zenodoto de Éfeso y Aristófanes de Bizancio. Este último, desde el apogeo de su autoridad como director de la Biblioteca de Alejandría , con el escrito Contra la paradoja de Xenone , descartó las tesis como herejías. Sin embargo, las diferencias entre los dos poemas persistieron y, a menudo, se justificaron con razones fantasiosas e ingenuas; por ejemplo, el autor anónimo de Sul sublime (llamado Pseudo-Longino, del siglo I d. C.), atribuye la Ilíada a un Homero más joven y la Odisea a una fase madura y senil de la vida del poeta, justificando esta afirmación con carácter diverso de los protagonistas de los dos poemas: por un lado el impetuoso y colérico Aquiles y por otro el sabio y sagaz Odiseo .

D'Aubignac y Vico

En 1664 , François Hédelin , abad de Aubignac, leyó en público uno de sus escritos titulado Conjectures accémiques ou dissertation sur the Iliad . La disertación, que no se publicó póstumamente hasta 1715, surgió de la necesidad de defender la calidad literaria del poema de la infravaloración y el desprecio que reinaban entonces en Francia. D'Aubignac creía que Homero no existía y que la Ilíada era una mezcla incoherente de varias canciones ( pequeñas tragedias ) compuestas en diferentes épocas; por lo tanto, el valor literario no debía evaluarse con referencia a la obra en general, sino buscarse en relación con las partes individuales. D'Aubignac no sabía griego, y había tenido, con los poemas homéricos, sólo relaciones mediadas por traducciones latinas (en particular las de Jean de Sponde ), y esto bastaría para debilitar sus argumentos. Además, argumentó que, dado que la escritura no existía en la época de Homero, la Ilíada, debido a su extensión, no podría haber sido transmitida oralmente. Sin embargo, d'Aubignac basó toda su tesis en una visión absolutamente antihistórica (al igual que otros después de él).

En cambio, se opuso al juicio de Giambattista Vico quien, anticipándose a teorías retomadas luego por los románticos, afirmó que la poesía homérica no podía ser obra de un solo autor sino de todo el pueblo griego en su Tiempo Fabuloso. Tras los añadidos de generaciones enteras de cantores populares, que se escondieron bajo el nombre de Homero, nacerían los poemas homéricos. Ambos por tanto, a pesar de tener visiones diferentes de la creación de los poemas, apoyan la inexistencia de Homero.

Lobo

La incomprensión del racionalismo dominante de Vico por parte de sus contemporáneos hizo que el pensamiento del filósofo fuera poco popular y, por lo tanto, sus suposiciones sobre los poemas homéricos. No sucedió lo mismo con los escritos de D'Aubignac, que involucraron la famosa obra del filólogo alemán Friedrich August Wolf (1759 - 1824), Prolegomena ad Homerum (Introducción a Homero) [1] , que apareció en 1795 y todavía se considera el primer tratamiento del poema a nivel científico.

La obra, que pretende ser una introducción a una edición crítica de los dos poemas, se compone aproximadamente de la mitad de una homerología antigua en profundidad, mientras que la segunda mitad trata más directamente la cuestión; la tesis del abad francés (la inexistencia de la escritura y la costura de pequeñas rapsodias) se acompaña de citas y testimonios, que dan originalidad a la obra donde en cambio, sin admitirlo explícitamente, es sustancialmente deudora de la obra no sólo de D'Aubignac, pero también de T. Blackwell y R. Wood. Los precios de la obra wolffiana, tras una frialdad inicial, empezaron a subir hasta que Wolf se proclamó padre de la cuestión homérica

La fortuna del filólogo alemán también estuvo accidentalmente ligada a un hecho literario que había tenido una particular influencia en la cultura contemporánea: al año siguiente de la publicación de los escritos de Wolf, el poeta escocés James MacPherson , autor de las Canciones de Ossian , una colección de poemas que dijo fueron transmitidos oralmente por Ossian , un bardo (el corresponsal celta del griego aedo ) que vivió muchos siglos antes (siglo III dC). MacPherson aseguraba haber recogido esos cantos de manos de los campesinos y pastores de su tierra: en realidad la obra era una ingeniosa falsificación literaria, que recreaba la atmósfera de las sagas celtas, pero que se debía casi en su totalidad a la mano del escritor moderno.

Este trabajo ofreció una confirmación precisa de la tesis de Wolf, equiparando a Homero con Ossian y el que relató por escrito los dos poemas en la época de Pisistrato a MacPherson. Sin embargo, a Wolf se le debe atribuir el haber desarrollado las tesis e ideas que le ofrecieron sus predecesores y haber indicado un camino analítico a sus sucesores. De él derivó toda una corriente de filólogos que llevó a una verdadera vivisección de los dos poemas con el objetivo de identificar cualquier elemento que pudiera sustentar la tesis antiunitaria. Además, se esbozarán dos formas diferentes de pensar que formarán la base de los estudios homéricos de los siglos XIX y XX. Así nacieron los unitarios (eruditos que atribuyen a Homero al menos uno de los dos cantos, generalmente la Ilíada, si no ambos) y los analíticos (aquellos que repudian a Homero como padre de los dos poemas).

Crítica analítica

Dentro de la crítica analítica emergen dos teorías, una de un núcleo al que se vinculan otras canciones, la otra de canciones autónomas unidas entre sí. Según la teoría del núcleo primitivo inaugurada por Hermann, originalmente habría dos canciones sobre la ira de Aquiles y el regreso de Odiseo, extendidas gradualmente por generaciones enteras de rapsodas.

Bethe y Mazon sostienen que este primer núcleo debería contener al menos catorce libros: la ira de Aquiles, la expulsión de los griegos de Troya , el asesinato de Héctor y la celebración de un héroe (cantos XIX, XX, XXI, XXII centrados en la de Aquiles ). Según la teoría de los cantos dispersos introducida por Karl Lachmann y su discípulo Kirchhoff, existían cantos autónomos o poemas menores, que formaban una aglomeración de cantos que, por otro poeta, habrían sido cosidos en las dos epopeyas actuales.

Luego está el intento de Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff de reconciliar las teorías analíticas y unitarias con su artículo de 1916 Die Ilias und Homer . Acepta las teorías de Lachmann y Kirchhoff, afirma que, hacia el siglo VIII, en un ambiente jónico, un poeta (quizás de nombre Homero) inspirándose en la tradición rapsódica de su tierra habría fusionado los Kleinepen (primeros núcleos) en un Grossepos ( gran poema épico). Posteriormente se agregarían nuevas canciones a esta obra; de esta forma se prueba la existencia de Homero y su obra, más allá de los añadidos y del material ya existente.

Parry: la teoría oral

La cuestión homérica tuvo un importante punto de inflexión con las teorías de Milman Parry (1902-1935). Según este estudioso, los poemas homéricos nacieron en una cultura oral, es decir, en una sociedad que no conocía la escritura. Examinó las llamadas "fórmulas" de los poemas homéricos, es decir, grupos de dos o más palabras (a veces varios versos) que se repiten en numerosos puntos de los poemas homéricos, sin cambios o con mínimas variaciones para adaptarse a la historia y la métrica. Estas fórmulas a menudo estaban vinculadas a temas que también eran recurrentes (la batalla, el consejo, el escudo del héroe y otros) y muchas veces predecibles. De esta forma, Parry y los estudiosos posteriores llegaron a demostrar que las partes de los poemas homéricos que no estaban relacionadas con fórmulas eran, de hecho, muy pocas. Según estos estudiosos, las fórmulas estaban ligadas a la cultura de la oralidad , ya que facilitaban a los rapsodas la memorización de largos poemas. [2]

Estas rapsodias, en efecto, no aprendieron los poemas de memoria, sino que pudieron repetirlos, cada vez con algunas variaciones, precisamente cosiendo las diversas fórmulas. Este sistema de formulación no podía ser el resultado de una composición (puramente oral) de un solo autor, sino que se había formado a lo largo de los siglos y con la contribución de un número indefinido de rapsodias anónimas. En definitiva, según la teoría de Parry, los poemas homéricos son producto de la cultura de todo un pueblo y por tanto no tienen un autor preciso. [2]

Esta forma de poesía favorecería, por tanto, la repetición de fórmulas preconcebidas, es decir, estereotipos . La idea de que las obras poéticas de gran valor estaban compuestas esencialmente por estereotipos resultó sorprendente y poco creíble para muchos estudiosos, pero Parry explicó que en una cultura oral, que no puede poner nada por escrito, las nociones deben repetirse constantemente para evitar que se reproduzcan. andando mal, perdido, y esto lleva por tanto al estereotipo, a la reiteración continua de conceptos y palabras ya expresadas. En definitiva, los poemas homéricos contenían estereotipos por el simple hecho de que la cultura oral se basaba esencialmente en el estereotipo. [2]

Notas

  1. ^ tra. eso. Exposición de la ciencia de la antigüedad , comisariada por Salvatore Cerasuolo, Nápoles, Bibliopolis, 1999.
  2. ^ a b c Ong, págs. 43-55.

Bibliografía

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