El eudemonismo es la doctrina moral que, situando el bien en la felicidad ( eudaimonia ) [1] , lo persigue como fin natural de la vida humana. [2]
Del eudemonismo hay que distinguir el hedonismo que propone como fin de la acción humana la "consecución del placer inmediato" [2] entendido como goce (como pensaba la escuela cirenaica de Aristipo [3] ) o como ausencia de dolor (según epicúreo ). concepción ). [4] .
El término deriva del griego εὐδαιμονισμός ( eudaimonismòs ), de εὐδαιμονία ( eudaimonìa ), compuesto de bien (εὖ èu ) y espíritu guía - destino (δαίμων giveimōn ), término que también puede asociarse con "ser divino", "genio" , "espíritu" o "conciencia". [5] . En un sentido amplio, "eudemonía" significa "estar en compañía de un buen espíritu". [6]
Entre los antiguos griegos y latinos la palabra, en el uso común, podía entenderse en el sentido de que se consideraba "feliz" a aquellos que poseían afortunadamente una riqueza de bienes materiales ( olbios en griego, felix en latín) o que podían disfrutar de una estado de ánimo, todo interior y espiritual, que volvía serenos a quienes lo probaban ( eudaimonia en griego, beatitudo en latín [7] ).
Los antiguos poetas y trágicos creían que era imposible que el hombre alcanzara la felicidad: esta concepción persistió en los filósofos del siglo V aC , quienes descuidaron el tema de la felicidad, tratándolo sólo de manera incidental.
Anaxágoras , a un hombre que le preguntó quién era feliz, respondió queriendo exaltar el ideal de una vida indulgente: "Ninguno de los que consideras felices, pero lo encontrarás en ese número que consideras entre los infelices". [8] Para Heráclito , aunque los hombres hubieran obtenido todo lo que desean, no serían felices [9] ; y Alberto Magno añadía : "Heráclito decía que si la felicidad reside en los placeres corporales, diríamos que los bueyes son felices cuando tienen garbanzos para comer". [10]
Sofistas y SócratesGorgias revela el secreto de su larga vida serena al afirmar que "nunca hice nada para buscar el placer" [11] pero Isócrates precisa que su felicidad dependía del hecho de que "... nunca se casó, no tuvo hijos y por lo tanto fue exonerado de esta costosa e incesante tarea". [12]
Para los sofistas , por tanto, la felicidad, entendida como tranquilidad material, era la consecuencia de una vida cómoda enteramente dedicada egoístamente a uno mismo. [13] [14] .
En Sócrates , la eudemonía recordaba la presencia del buen (εὖ) daiimon (δαίμων) o guía espiritual que a menudo lo asistía en todas sus decisiones.
Lo que el "daimon" era para Sócrates ha sido interpretado de diversas formas: con este término, según Paolo De Bernardi, parecía indicar la naturaleza auténtica del alma humana, su redescubierta autoconciencia. [15] Mientras que para Gregory Vlastos el dáimōn enviaba sus señales con el fin de estimular la razón de Sócrates para hacer la elección más adecuada [16] . Giovanni Reale siguiendo a Vlastos cree que el dáimōn en Sócrates expresó el más alto grado de ironía socrática también en la dimensión religiosa [17] .
Sin embargo, los autores coinciden en que en la concepción socrática prevalecía el elemento de interioridad referido a la eudemonía, es decir, la felicidad, la serenidad interior era el efecto de un comportamiento racional encaminado a la virtud.
Este es el llamado intelectualismo ético de Sócrates , que argumentaba que la única causa posible del mal era la ignorancia del bien . Por tanto, ante los males que sé que son males, nunca temeré y nunca huiré de los que no sé si también son bienes. » [18] pero una vez conocido el bien, no era posible abstenerse de actuar moralmente realizando el bien que era en sí mismo "placentero" en cuanto generaba la eudemonía , la serenidad del alma.
El mal, pues, se producía porque de la ignorancia se cambiaba por el bien que, sin embargo, no podía establecerse a priori de una vez por todas, sino que era necesario buscarlo continuamente enfrentándose a los demás a través del diálogo . [19] En el Gorgias de Platón , Sócrates afirma que "quien es honesto y bueno, hombre o mujer, es feliz, y que el injusto y el malo son infelices". [20] Platón contrastó la ciencia ética socrática con la sofística y la religiosidad tradicional de Homero y Hesíodo . La felicidad se identifica con un estado interior del alma, que se opone a la proyección del héroe épico sobre todo lo exterior a la conciencia: honor, poder, gloria, bienes materiales, familia y número de descendientes. [21] Los exponentes de la primera patrística reconocieron en Sócrates a un precursor no cristiano del cristianismo, inspirado por el don divino de la razón natural. Esto se manifestó en su ciencia ética y en su martirio.
PlatónLa felicidad para Platón consiste en la búsqueda del Bien y la Belleza: pero una vez alcanzados estos fines, mediante una educación que conduzca a la sabiduría [22] , entendida como la capacidad de distinguir el verdadero bien y la verdadera belleza de los falsos bienes, y una vez el deseo de felicidad está satisfecho, se desvanece si no surge ningún otro deseo.
La moral individual, por lo tanto, no es suficiente para el logro de la felicidad que, en cambio, debe ser garantizada por el Estado dirigido por los filósofos que son los únicos capaces de crear las condiciones favorables para la felicidad de los ciudadanos. [23]
AristótelesAristóteles es uno de los autores que, como Platón, identificó la felicidad con la virtud , pero resta rigidez al concepto al agregarle la consideración de "vida activa según la virtud y en forma completa", para considerarla válida para ser feliz. también los "bienes exteriores" [24] . "Indudablemente, incluso Solon definió a los hombres felices de manera precisa, diciendo que son aquellos que han sido provistos en la justa medida de los bienes externos y que han realizado las obras más hermosas y han vivido con moderación" [25]
Para Aristóteles , la felicidad era por tanto la consecuencia de una actitud racional que conducía a la moderación, es decir, que permitía distinguir el justo medio entre conductas extremas opuestas: así, por ejemplo, se puede decir que posee la virtud del coraje quien se sostiene en el medio entre los extremos de la cobardía y la imprudencia. Dado que el medio correcto se identificaba con la virtud , incluso para Aristóteles la vida virtuosa conducía a la felicidad.
La felicidad es, de hecho, "un bien común, compartido por todos aquellos a quienes no se les niega la virtud". [26]
Ahora bien, todo el mundo desea la felicidad "en sí misma y nunca para algún otro fin" [27] pero, ¿en qué consiste realmente la felicidad? «... la multitud no la define de la misma manera que los sabios. Algunos lo consideran una de las cosas visibles y manifiestas como la riqueza, el placer o el honor... de hecho, muchas veces el mismo individuo lo considera una cosa diferente". [28]
La felicidad, respondió Aristóteles, consiste en realizar la propia naturaleza y, dado que la esencia del hombre es la razón y la virtud, nunca puede ser feliz sin ser racional y virtuoso, es decir, sabio.
Después de enumerar muchas virtudes, concluye [Ethic. 10, 8] afirmando que la felicidad última consiste en el conocimiento del inteligible supremo, pertenece a la virtud de la sabiduría, que consideraba [Ethic. 6, 7] la primera de las ciencias especulativas ( Summa th. , Quaestio 88, arg. 88, a1, 5).
Cirenaicos y cínicosPara los cirenaicos , la felicidad consistía en cambio en el hedonismo , es decir, en la consecución del placer presente, del placer "en movimiento", cinético, muy diferente del "estable", catastemático de Epicuro. [29] En este sentido, más que a Sócrates, se referían a Protágoras , el sofista según el cual el hombre está en continuo contacto sensible directo con la realidad, dinámica por su naturaleza, y, según ésta sea en los diversos momentos "suave" o "agrio", el resultado fue ἡδονή (edoné - placer) o όπνος (opnos - dolor). [30] . Aristipo imaginó el placer como el movimiento o vaivén de un viento ligero, mientras que el dolor era como una tormenta marina [31]
Así, mientras los cínicos negaban al hombre la posibilidad de ser feliz a través del placer porque la vida en sí misma era dolorosa, para los cirenaicos ocurría lo contrario: negar el dolor para alcanzar el placer.
Pero la diferencia entre ambas corrientes, que procedían de la misma fuente sofista-socrática, no era tan relevante ya que ambas se referían a la "sabiduría" socrática (ϕρόνησις), entendida por ellos como un simple cálculo de placeres, como medio para alcanzar para los cínicos, la autarquía (αὐτάρκεια), la autosuficiencia renunciando a todo deseo, para los cirenaicos, la autarquía (αὐταρχία), el autocontrol "usando los placeres pero sin dejarse vencer", "poseer sin ser poseído" [32 ] .
Estoicismo|
"La felicidad (εὐδαιμονία) es un buen demonio (δαίμων)" |
| ( Marco Aurelio , Pensamientos , VII, 17. ) |
Para las escuelas de pensamiento de los filósofos helenísticos y romanos como la de los estoicos, la felicidad se identificó nuevamente con la serenidad, la tranquilidad de la mente.
La sabiduría consiste en efecto en la capacidad de alcanzar la felicidad , y por eso se centra en la ataraxia , o imperturbabilidad del alma (concepto derivado en gran parte de la escuela cínica ) a la que se llega ante todo haciéndose dueño de sí mismo.
Según los estoicos, en efecto, la voluntad del sabio se adhiere perfectamente a su deber ( katékon ), es decir, obedece a una fuerza que no actúa sobre él exteriormente, sino desde dentro: quiere lo que debe, y debe lo que su la propia razón le impone.
El estoicismo no es, pues, una especie de ejercicio forzado de la vida, porque todo, en la existencia del sabio, discurre en paz. [33]
Y como el Bien consiste en vivir según el Logos, el mal es sólo lo que aparentemente se le opone. Esto da como resultado tres tipos de acciones:
Sin embargo, es en esta última categoría en la que también entran todas aquellas acciones capaces de determinar la salud, la riqueza, el poder, la esclavitud, la ignominia, etc. Estas cualidades no importan a los estoicos, porque no hay bienes intermedios: la felicidad o la infelicidad dependen únicamente de nosotros, no pueden ser el resultado de la mediación.
De ahí el claro contraste: o se es sabio, o se es necio, todo lo demás es indiferente . [34]
En consecuencia, nadie es esclavo por naturaleza, el ser humano es absolutamente libre para llegar a la sabiduría, mientras que esclavo es sólo aquel que se deja dominar por las pasiones.
El principio de la "indiferencia estoica" del primer período fue modificado posteriormente de manera similar a lo que afirmaba Aristóteles en su Ética a Nicómaco : es decir, si los males o los bienes materiales son indiferentes a la consecución de la virtud, esto no debe ser ignorado. que pueden hacer una valiosa contribución en este sentido: hay también bienes que, si por sí mismos no dan la felicidad, son sin embargo preferibles ( proegména ) a otros.
Este cambio de perspectiva se produjo cuando Panzio se dio cuenta de que el ideal estoico de la sabiduría podía parecer vacío y abstracto, con el riesgo de socavar toda la doctrina de la ética. Diógenes Laercio informa sobre esto:
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" Panezio y Posidonio argumentan que la virtud no es suficiente, sino que también se necesita buena salud, abundancia de medios de vida y fuerza". |
| ( Diógenes Laercio, Vidas y doctrinas de los filósofos , VII, 128 ) |
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“Uno nunca es demasiado viejo o demasiado joven para ser feliz. Hombre o mujer, rico o pobre, todos pueden ser felices. [35] " |
Los epicúreos, principalmente el romano Titus Lucretius Carus , el más importante de los seguidores de Epicuro , ven en la filosofía la puerta de entrada a la felicidad, donde la felicidad significa la liberación de los miedos y las perturbaciones, supeditada a la consecución del placer. La filosofía , por tanto, tiene un fin práctico en la vida de los hombres; es un instrumento cuyo fin es la felicidad:
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«Es vano el discurso de aquel filósofo que no cura algún mal del alma humana. (Epicuro)" |
En esta convicción, la investigación científica dirigida a investigar las causas del mundo natural tiene el mismo fin que la filosofía:
Para los epicúreos se puede legítimamente ser feliz y gozar de los bienes sensibles siempre que el hombre, con su propia razón, sepa, calculando bien qué necesidades debe satisfacer, para no esclavizarse a ellas.
De hecho, Epicuro cree que el bien supremo es el placer ( edonè ) del que se distinguen dos tipos fundamentales:
Por placer cinético entendemos placer transitorio, que dura un instante y luego deja al hombre más insatisfecho que antes. Los placeres cinéticos son aquellos ligados al cuerpo, a la satisfacción de los sentidos.
El placer catastemático, en cambio, es duradero, y consiste en la capacidad de saber estar satisfecho con la propia vida, de disfrutar cada momento como si fuera el último, sin preocupaciones por el futuro. La conducta, por tanto, debe estar marcada por una gran moderación: cuanto menos se tiene, menos se teme perder.
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“Algunos deseos son naturales y necesarios, otros naturales e innecesarios, otros ni naturales ni necesarios, sino que nacen sólo de la vana opinión. [36] " |
Epicuro elabora una especie de catalogación de las necesidades que, si son satisfechas, procuran la eudaemonía :
De ahí la acusación de los padres de la iglesia cristiana de que Epicuro sugirió un estilo de vida tosco y material indigno del hombre. En realidad, Epicuro no indica cuáles deben ser las necesidades naturales y necesarias a satisfacer, ya que se deja a la razón del hombre establecer cuáles son para él las necesidades naturales esenciales a satisfacer. Para César, por ejemplo, la necesidad de comer y beber puede ser irrelevante, mientras que para él es verdaderamente natural y necesaria para satisfacer su inevitable deseo de gloria. [37]
Epicuro compara la vida con un banquete del que uno puede ser expulsado repentinamente. El huésped sabio no se da atracones, no espera los platos más refinados, sino que sabe estar satisfecho con lo que ha tomado y está dispuesto a marcharse en cuanto llegue el momento, sin ningún remordimiento.
EscepticismoEl primer período de escepticismo se remonta a Pyrrons de Elis (360-275 a. C.) y se refiere a él y a su discípulo Timone de Fliunte (alrededor del 320 a. C. - alrededor del 230 a. C.). El pirronismo se desarrolla entre la segunda mitad del siglo IV aC y el siglo III aC y afirma la imposibilidad de conocer una realidad siempre contingente y cambiante para la que el ensayo sólo tiene afasia , para quedarse mudo y renunciar a toda afirmación calificativa.
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«Timone, discípulo de Pirrone, está convencido de que la indiferencia absoluta ante todas las cosas conduce a la afasia ya la imperturbabilidad. Eso es a la felicidad. [38] " |
Como en estas condiciones no hay conocimiento, se sigue que incluso el comportamiento práctico, que deriva del conocimiento, debe basarse en la ausencia de toda acción específica, logrando así la ataraxia [39] , la imperturbabilidad, el no involucrarse en pasiones y sentimientos.
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“Su vida [la de Pirrone] fue consistente con su doctrina. Dejaba que todo siguiera su curso y no tomaba precauciones, pero era indiferente a cualquier peligro que necesitara, ya fueran carros, precipicios o perros, y no concedía absolutamente nada a la arbitrariedad de los sentidos. Pero, según el testimonio de Antigono di Caristo, fueron sus amigos, que siempre lo acompañaban, para rescatarlo del peligro. [40] " |
De esta manera el sabio alcanzará la felicidad que es la meta de cualquier camino filosófico.
Los escépticos asombrados por la variedad de cosmovisiones presentes entre los hombres, por lo tanto, presumen tener la auténtica clave de explicación del universo de la que hacer depender la felicidad y la serenidad del alma: el único camino para alcanzar la tranquilidad de la mente es una investigación dirigida en reconocer todas las doctrinas igualmente falaces. Esto de ninguna manera significa que los escépticos nieguen la verdad fenoménica en el mundo real, sino que las teorías sobre ella no pueden pretender explicar su naturaleza profunda.
La quietud se logra, por tanto , rechazando cualquier doctrina. En efecto, el escepticismo se entrega a una gnoseología autolimitada y pragmática , mira la realidad y extrae de ella los pocos elementos ciertos y útiles para fijar su propio horizonte antidoctrinal y conducir la propia existencia de manera imperturbable e indiferente a las emociones. de contingencia.
En el pensamiento cristiano, la felicidad adquiere las características de " bienaventuranza ", término que en el Evangelio se traduce por makarios que significa no sólo "feliz" sino también "bienaventurado", el estado en que se encuentra uno mismo después de un trabajo fatigoso.
No la felicidad de los estoicos alcanzada a pesar del sufrimiento, sino la felicidad obtenida con el sufrimiento, es decir la bienaventuranza, lograda no en una vida terrena, que es inmutablemente dolorosa, sino en la celestial donde la felicidad es eterna.
| « Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el reino de Dios. Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados. |
Los que buscan y obtienen la felicidad terrenal sufrirán eternamente:
| « Pero ¡ay de vosotros, ricos, que ya tenéis vuestro consuelo! ¡Ay de vosotros que ahora estáis saciados, porque tendréis hambre! |
La única forma de gozar de la bienaventuranza en esta vida es la de la mística que permite la unión con la perfección divina "con un total y absoluto abandono de sí mismo y de todas las cosas, liberado y libre de todo, se asciende hacia el rayo de la sombra divina que es por encima de todo". [41] Los que ensayen otros caminos quedarán defraudados como San Agustín que buscó desesperadamente la felicidad en los honores y en la filosofía y no la consiguió mientras veía la alegría de un pobre mendigo que había obtenido "con unos pocos y suplicantes soldaditos el goce de la felicidad temporal” [42]
Sólo después de su conversión Agustín comprenderá que sólo con la consecución del bien perfecto, que es Dios, mediante el ejercicio de la fe, la esperanza y la caridad, será posible ser feliz pero hasta ahora “a pesar de la ayuda de Dios, no lo somos” [43]. ] porque al final "la verdadera felicidad es inaccesible en esta vida" [44]
Ante el pesimismo de Agustín, Tomás de Aquino buscará, siguiendo al maestro Aristóteles, la solución en un término medio: “En esta vida se puede tener una cierta participación de la felicidad, pero no la verdadera y perfecta bienaventuranza”. [45]
Ningún bien terrenal puede asegurar la felicidad perfecta para el cuerpo y el alma, sino solo felicitas imperfecta :
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"La perfección última de los seres racionales o intelectuales es doble: en primer lugar, pueden alcanzar la perfección en este mundo a través de las habilidades naturales, lo que llamamos beatitudo o felicitas [imperfecta]... Aristóteles lo asimila... a ese conocimiento que es es posible para el espíritu humano en esta vida […] pero más allá [de esto], hay otro, al que aspiramos en el futuro, la felicidad de ver a Dios tal como es”. |
| ( Tomás de Aquino, Suma teológica , I, q.62, a.1 ) |
La búsqueda de la felicidad continúa en la Edad Media o con la huida del mundo en los monasterios y abadías, donde se puede dejar atrás cualquier deseo de placeres terrenales o fantasear con el regreso de la edad de oro [46] con la venida del Espíritu Santo portador de la libertad y de la perfecta igualdad entre los hombres. [47]
Si la felicidad no existe en el mundo conocido, los hombres de la Edad Media creen que esta se puede encontrar en lugares lejanos como en las Islas Afortunadas , Paraíso descrito por Isidoro de Sevilla [48] , o en el Reino del Sacerdote . Gianni quien personalmente escribió al emperador bizantino Manuel I Comneno informándole de su perfecto estado de felicidad.
También se busca la felicidad a través de la vía sensual del amor sentimental y carnal reivindicado en el Roman de la Rose o en el Paraíso de la reina Sibila .
En la época del Renacimiento, el sueño medieval del regreso de la edad de oro se tiñe de pesimismo sobre la posibilidad de alcanzar la felicidad en la realidad [49] . Los autores renacentistas se refugiaron entonces en proyectos utópico-políticos de estados perfectos [50] como imagina Campanella en La città del Sole .
MontaigneUna teoría eudemonista que deja de lado la búsqueda de la felicidad en un imposible regreso a la edad de oro es la de Montaigne quien no cree que existan principios éticos que procuren la felicidad sino que esta consiste simplemente en aprovechar los placeres que nos brinda la Naturaleza. ofrece: "La filosofía no combate los placeres naturales mientras se les une la mesura y recomienda la moderación, no la huida" [51]
El disfrute de los placeres naturales, sin embargo, no debe ser el de los animales sino que para ser feliz hay que tomar conciencia de ellos:
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«Creo que soy feliz, luego lo soy: he aquí el Cogito eudémico de Montaigne . [52] " |
Immanuel Kant se opuso al eudaemonismo, así como al hedonismo, desvalorizándolo como una moral heterónoma [2] y considerándolo como el punto de vista de la moral egoísta, de una doctrina de quien "se restringe todos los fines a sí mismo y no ve ningún beneficio fuera de lo que le beneficia».
Esta definición fue considerada por Nicola Abbagnano demasiado estrecha dado que en la modernidad, a partir de David Hume , se atribuye a la felicidad un significado social, por lo que no coincide con el egoísmo o el egocentrismo [53] .
En la filosofía moderna del siglo XVIII el eudemonismo [54] asume de hecho el significado de la búsqueda del bienestar social por lo que preferimos hablar de utilitarismo , doctrina que encuentra una formulación completa en Jeremy Bentham , quien definía la utilidad como aquello que produce ventaja y minimiza el dolor y maximiza el placer. Hace de la ética una ciencia cuantificable al introducir el concepto de álgebra moral . [55]
Su pensamiento fue retomado por John Stuart Mill quien en su obra titulada Utilitarism , de 1861 [56] , relativiza la cantidad de placer al grado de refinamiento del individuo.
Manteniendo el análisis en el nivel individual, un agente enfrentado a una elección entre N alternativas será llevado a elegir la que maximice su felicidad (utilidad).
El análisis, sin embargo, puede extenderse a un nivel general. De hecho, en la formulación original, la utilidad es una medida cardinal (o aditiva ) de la felicidad; por lo tanto, puede agregarse mediante la operación de suma . Por tanto, es posible medir el "bienestar social", definiéndolo como la suma de las utilidades individuales de los individuos pertenecientes a la sociedad .
La utilidad se convierte así en el eje del razonamiento ético , y su aplicación directa es que los diferentes estados sociales son comparables según el nivel de utilidad global que generan, entendido como una agregación del grado de utilidad alcanzado por los individuos.
El fin de la justicia es la maximización del bienestar social, por tanto la maximización de la suma de las utilidades de los individuos, según el conocido lema benthamiano: « El máximo de felicidad para el máximo número de personas. [ 57]
El utilitarismo es, por tanto, una teoría de la justicia según la cual es "correcto" realizar el acto que, entre las alternativas, maximiza la felicidad general, medida por la utilidad.